Comentario de Avdiel ben Oved sobre los descubrimientos del Dr. Israel Knohl (La Revelación de Gabriel)
Es muy interesante la entrevista con Israel Knohl http://goo.gl/ZILtzc .
Había tenido la oportunidad de leer su libro: The Messiah before Jesus - The Suffering Servant of the Dead Sea Scrolls. (El Mesías antes de Jesus - El Siervo Sufriente de los Rollos del Mar Muerto), pero nunca lo había escuchado hablar del tema, creo que Israel Knohl encontró en la "Revelación de Gabriel" la "evidencia principal" que buscaba cuando publicó el libro "El Mesías antes de Jesus - El Siervo Sufriente de los Rollos del Mar Muerto".
Lo que me llama la atención de sus ediciones es que siendo judío observante habla del tema de "Jesus Histórico" sin prejuicios religiosos.
Existen pocos profesores como él, con el deseo de evidenciar lo que la religión trata de evadir. Quiero compartirles algunas notas de una charla que tuvimos no hace mucho, las cuales evidencian que aun sin encontrar documentos del siglo I E.C., es evidente que para rabinos de la línea del Judaísmo "Rabínico" la muerte y resurrección del Mashíaj no es una idea extraña:
El Targum Yonatan, una Traduccion-interpretativa de algunos de los libros de los profetas, supuestamente fue hecha por Yonatan Ben Uziel, discípulo de Hilel, en este caso estamos hablando del siglo I. E.C. En Isaías Cap. 52 llama al Siervo “El Mashíaj” y así prosigue traduciendo e interpretando todo el cap. 53, identificando al Siervo Sufriente como el Mashíaj, aunque otras veces identifica al Siervo como el Israel.
Ahora, decir que el Siervo de Yeshayahu 53 es el Mashíaj implica no solo que el Mashíaj sufre, sino que el Mashíaj muere, como dice el texto “será cortado de la tierra de los vivientes ”, y por ende si el Mashíaj muere, y a su vez esto implica que resucitará.
El Rabí Moshé Jaim Alshekh conocido como Alshekh HaKadosh, quien vivió en los años 1500s, el cual según la historia fue quien ordenó al kabalista Rabí Jaim Vital, el discípulo más destacado del Ari-zal, en fin, Rabí Moshé Alshekh dijo que todos nuestros Rabinos a una voz aceptaron y afirmaron la opinión de que el Profeta Isaías está hablando en referencia al Mashíaj. Hay muchos más ejemplos como estos que nos confirman que efectivamente las palabras de Yeshayahu en el Cap. 53 eran entendidas como una referencia al Mashíaj.
El Siervo no es Israel, sino el Mashíaj.
Aquellos que no aceptan la Mesianidad de Rabí Yehoshua sostienen que es un error citar estos ejemplos porque ninguno de estos rabinos acepto a Yehoshua como el Mashíaj y que por ende el contexto en que estos rabinos citaron a Yeshayahu 53 no tiene que ver con Yehoshua.
El único objetivo de estas citas es mostrar que el Siervo Sufriente en Yeshayahu 53 siempre fue entendido como una referencia al Mashíaj, no importa en qué contexto se hablo o en que Mashíaj creían, la razón por la que los cito es porque son una prueba de que Si existen o existieron rabinos, y muy destacados que entendieron Yeshayahu 53 como una referencia al Mashíaj; opuesto a las opiniones modernas que tratan de tapar el sol con un dedo.
El hecho de que el Cristianismo también aplique Isaías 53, no significa que tengamos que cambiar de parecer. ¿A caso vamos a dejar de guardar el Shabat porque hay cristianos que también guardan el Shabat? En la Guemará en Sanedrín 98b está escrito que: Rav dijo: ‘Si el (Mashíaj) es de los vivos, entonces él es como Rabenu HaKadosh (esto es en referencia a Yehudá haNasi), pero si él es de los muertos, es como Daniel.
El comentario de Rashi sobre esta cita de la Guemará, dice:
"Esto significa que si el Mashíaj es de los que están vivos, hubiese sido Yehudá HaNasi, quien sufrió varias aflicciones y era completamente piadoso. Pero si el Mashíaj es de los que ya han muerto, hubiese sido Daniel quien sufrió en el poso de los leones…”
Notemos que Rashi entiende que el texto dice que el Mashíaj era Daniel o Yehudá HaNasi. Sin embargo, también Rashi dice que hay otra forma de entender la cita del Talmud: no que alguno de los dos personajes fue el Mashíaj, sino que el Mashíaj ES COMO uno de ellos.
Lo interesante de esto es que claramente SI hay una posibilidad de que el Mashíaj fuese alguien que murió como Daniel, obviamente tendría que resucitar para terminar su misión de Rey. Pero algunos dicen que el texto no da la posibilidad de la resurrección de un Mashíaj, sino que el Alma del Mashíaj muerto se encarna en otra persona. Esto no solamente es absurdo, porque el concepto de Re-Encarnación es prácticamente moderno dentro del Judaísmo, sino que ni siquiera Rashi menciona la posibilidad de interpretar el texto bajo la idead de la re-encarnación. En los 1400’s , el rabino Don Itzjak Abarbanel, escribió en su obra Yeshuot Meshijo, (Iyun Sheni, Perek Alef):
“No te asombres por el hecho de que el Mashíaj pueda ser de los que se levantarán en la Resurrección, porque esta posibilidad ya fue considerada por nuestros sabios en la Guemará Sanedrín”.
claramente haciendo referencia a la misma cita de la Guemará que Rashi comenta. Además de Itzjak Abarbanel, años más tardes en los 1800’s, un rabino de renombre nacido en Yerushalaim, llamado Rabí Jizkiyahu Medini, escribió una obra titulada S’de Jemed:
“hay dos formas en que la redención puede efectuarse…. Una es que si Israel posee gran merito, la venida del Mashíaj será en forma milagrosa y espiritual, como está escrito en Daniel “el Mashíaj vendrá en una nube“
y Rabí Jizkiyahu cita entonces la misma cita de la Guemará en Sanedrín para sustentar su teoría: ‘Si el (Mashíaj) es de los muertos será Daniel” Es decir que para poder venir en las Nubes, el hombre designado Mashíaj tuvo que haber muerto previamente y luego resucitar para venir desde el cielo. Ahora, esta info. es gracias a que el movimiento Jasídico Jabad que ha reeditado esta obra, S’de Jemed, por medio de la cual encuentran suporte de que su líder, el Rebe Lubavitch puede ser el Mashíaj, aunque este haya muerto. Por supuesto que ninguno de estos escritores citados aceptaban que Yehoshua de Natzrat sea el Mashíaj, pero la gran diferencia que hallamos en ellos es que NO ESCONDIERAN LA VERDAD, el hecho de que alguien no acepte que Yehoshua sea el Mashíaj no significa que tenga que hacer libros diciendo que la idea de un Mashíaj muerto o resucitado es producto del Cristianismo, decir eso es mentir, y no solo mentir sino contradecir a los Rabinos Antiguos.
Es común ver como algunos en oposición a esta idea de un Mashíaj que muere citan la obra Mishen Tora del Rambam o Maimonides, el cual vivió en los años 1100. Y dice Rambam en Hiljot Melajim, en referencia al candidato posible Mashíaj, que este debe pelear las guerras de Hashem y hacer que el pueblo de Israel siga la Tora, pero agrega elRambam- y cito textualmente - “Si él no tiene existo hasta este punto o lo matan, de seguro que él no es de quien la Tora ha prometido… ” Hiljot Melajim Que sucede aquí? Una contradicción entre rabinos?
El contexto del escrito citado de Rambam es en relación al suceso de Bar Kojva, quien fuera declarado Mashíaj por Rabí Akiva. Dice Rambam que todos pensaban que él era el Rey Mashíaj pero “Debido a que lo mataron se supo entonces que no era el Mashíaj” La explicación a esta supuesta contradicción entre el Rambam y otros rabinos es que el Rambam no está hablando de alguien que muera de forma natural, por edad avanzada o por enfermedad, sino que usa el término HARAG, o sea Matar, que lo asesinen, y que por ende lo que dice Rambam no contradice la idea de un Mashíaj que muera y resucite, sino que específica que si LO MATAN o ASESINAN entonces se sabe que no era el Mashíaj prometido. Pero resulta que en la Guemará Suká 52a comenta sobre la cita de Zejaryá 12.10 que dice:
“derramaré sobre la casa de David y sobre los habitantes de Jerusalén, el Espíritu de gracia y de súplica, y mirarán a quien han traspasado. Y se lamentarán por El, como quien se lamenta por un hijo único, y llorarán por El, como se llora por un primogénito“.
La Guemará pregunta: Cual es la causa del lamento? Rabí Dosa dice que la causa del lamento es la muerte del Mashíaj Ben Yosef. Lo interesante es que Rabí Dosa usa el mismo término que usó Rambam, “HARAG” queriendo decir que el Mashíaj ben Yosef será asesinado = lo mataran). Y aun así Rabí Dosa no deja de calificarlo como Mashíaj. Parece entonces que el Rambam contradice la opinión de Rabí Dosa……. Pero para resolver esta discrepancia algunos suponen que en realidad lo que el Rambam dice es que si el candidato para Mashíaj es asesinado entonces No es EL MASHIAJ BEN DAVID, aunque puede ser el Mashíaj Ben Yosef, obviamente esto a mi juicio es forzar las palabras del Rambam el cual no está haciendo mención del Mashíaj Ben Yosef, sino que claramente contradice a Rabí Dosa sobre la muerte del Mashíaj, y también la opinión de Rav enSanedrín 98a donde Rav dijo que el Mashíaj puede ser de los muertos (sin especificar si fue por asesinato o por muerte natural). Pero para que entendamos mejor miremos lo que dice más adelante en la misma cita de Suká Daf 52a
Nuestros Rabinos enseñaron, El Santo, bendito sea, dirá al Mesías, el hijo de David, "Pídeme cualquier cosa, y te la daré», como está dicho, diré del decreto etc… este día yo te he engendrado, pídeme y te daré las naciones por tu heredad“. Pero cuando el Mashíaj Ben David vea que el Mashíaj Ben Yosef es asesinado, él dirá: 'Señor del Universo, te pido sólo el don de la vida'.
'En cuanto a la vida, Él le responderá:' Tu padre David ya ha profetizado concerniente a ti ", como fue dicho: Vida te pidió y tú la diste, largura de días eternamente y para siempre. (salmo 21)
Si lo entendemos bien No se trata de dos Mesías uno hijo de José y otro hijo de David. El texto claramente nos habla de 1 solo Mashíaj con dos funciones. Primeramente nótese que este texto está escrito en lenguaje figurativo. Nada de esto ocurrió, es la forma en que los Rabinos explican de forma sencilla las cosas difíciles de comprender.
Ahora nótese que el Mashíaj Ben David está viendo en tiempo futuro que Mashíaj Ben Yosef muere, y entonces Mashíaj Ben David pide el Don de la vida para que Mashíaj ben Yosef Resucite; a lo que el Eterno responde diciendo que ya le fue otorgado el Don de la Vida al Mashíaj descendiente de David, que es el mismo personaje. Vemos claramente quese trata de 1 Mashíaj en dos etapas. Y aunque esto parezca una contradicción, pues ¿cómo va a pedir por su propia vida si ya está en el futuro vivo? Repito que el texto está ensentido figurado y no podemos usar el sentido literal para entenderlo. De hecho el Kabalista de renombre del 1500, Rabí Jaim Vital, uno de los discípulos más destacados del kabalista Rabí Itzjak Luria (Ari-zal), escribió en su obra Sefer Jizyonot (libro de Las Visiones) que Mashíaj Ben David y Mashíaj Ben Yosef son en realidad términos que representan diferentes aspectos de un solo Individuo. (Sefer Jizyonot pg. 106).
Por ende si regresamos a las palabras del Talmud, vemos que Rabí Dosa está hablando de una sola persona, de un solo Mashíaj que moriría en su Rol de BEN YOSEF; la razón por la que Rambam lo contradice es imposible saberla a cien y a ciertas, supongo yo que fue una actitud defensiva ante el Cristianismo de su época. Pero, repito el mismo principio anterior, el hecho de que la Religión Cristiana utilice las palabras del Tanaj para sus objetivos no significa que nosotros tengamos que contradecir verdades como la muerte del Mashíaj. A caso vamos a dejar de guardar el Shabat porque haya cristianos que guardan el Shabat? Veamos ahora que dice el Zohar sobre la muerte del Mashíaj. En la sección sobre la Parashat Balak (203b) :
"Ya que esta plataforma inferior carece de VIDA, el Mashíaj tiene que morir... [y continua más adelante diciendo] Él permanecerá muerto hasta que esta plataforma reciba vida desde la plataforma superior, en ese momento él se levantará y vendrá a la vida."
Esto claramente nos dice que aun en el Zohar encontramos el concepto de un Mashíaj que muere y luego resucita. El Ari-zal, Rabí Itzjak Luria, en los 1500’s, el maestro de Rabí Jaim Vital, en su comentario sobre el Zohar (cita: Shemot 8b) llamado Zohar Harakia, escribió:
“está claro que el hombre designado a ser el Mashíaj, nace naturalmente en este mundo, entonces se le otorga el alma del Mashíaj, la cual se encuentra en el Gan Eden, para que se dé cuenta de que él es el Mashíaj, entonces será ocultado, ascendiendo a los cielos, y solamente después es revelado en toda extensión, y entonces Israel lo reconoce como el Mashíaj”
El mismo Ari-zal en la sección Shaar Ha-Kavanot habla de las tres etapas en que sucederá la revelación del Mashíaj, Primero: se Revela, Luego es Ocultado, y Finalmente ocurre una revelación mayor. Esto es en comparación a Moshé cuando fue ocultado en el Monte Sinai por un periodo de 40 días y finalmente se volvió a revelar al pueblo. Es asombrosa la similitud de este concepto presentado por Ari-zal y la enseñanza de Rabí Yehoshua de Natzrat, y la pregunta es obvia. Si Ari-zal no aceptaba a Rabí Yehoshua como el Mashíaj, si Arizal no estudia los escritos de los Alumnos de R’ Yehoshua ….. Entonces ¿de dónde saco este concepto del Mashíaj tan similar, 1500 años después de Rabí Yehoshua? Y la respuesta es también muy obvia: Tanto Arizal como Rabí Yehoshua enseñaron el concepto del Mashíaj en base a la Tora y los Profetas, y por ello ambos concuerdan en que el Mashíaj muere y luego resucita.
Si esta idea fuese un concepto que origino Rabí Yehoshua -como muchos suelen opinar- entonces también tendrían que decir que el Arizal tomó el concepto de Rabí Yehoshua. Es una o la otra, o la tomo del Tanaj o la tomo de Rabí Yehoshua. Hasta ahora pudimos ver sin citar los Escritos de los Alumnos de R’ Yehoshua, solo citando al TanaJ y a los escritos de los Rabanim y Mekubalim, que el Mashíaj sufre, muere e inclusive resucita.
Avdiel Ben Oved
