Los Días Temibles (Números 29, 1-6)

ROSH HASHANÁ/YOM KIPUR: EXPLORANDO EL CONCEPTO DE TESHUVÁ

El 1 de Tishrei celebramos una festividad muy importante, Yom Terúa o Rosh Hashaná que en español significan Día de las trompetas o Cabeza de año (año nuevo) respectivamente y daremos comienzo al nuevo año judío 5773.

Como sabemos el día empieza cuando sale la primera estrella, por lo tanto al atardecer de este domingo 16 de septiembre se inicia el nuevo año y continúa su celebración durante los días lunes 17 y martes 18 de septiembre. Luego, diez días después entraremos a Yom Kipur (Día de la expiación).

Rosh Hashaná junto con Yom Kipur forman en la tradición bíblica una unidad llamada Yamím Noraím o Días Temibles, por ser el momento en que D's juzga al mundo y decreta lo que sucederá en el transcurso del nuevo año. Preparemos nuestros corazones para este hermoso día con un corazón contrito y humillado y así encontrar nuestros nombres en el libro de la vida.

Con el sonido del shofar (cuerno de cordero o kudu) damos inicio a la celebración del nuevo año y lo hacemos de esta manera para reunir a la congregación, en este caso especial, para meditar y buscar el arrepentimiento de los pecados que hayamos cometido durante todo el año y entrar puros al siguiente año.

Estos días nos invitan a ser personas libres y a elevarnos espiritualmente a través del perdón. Es un tiempo de teshuvá (arrepentimiento, retorno) y sentirnos moralmente responsables no sólo por lo que hicimos, sino también por lo que dejamos de hacer; es un tiempo para buscar la paz con nuestros hermanos y con toda la humanidad en general.

Los Días Temibles o Austeros marcan un tiempo de examen de conciencia, tanto para el individuo como para la comunidad. Si Pésaj es la fiesta de la liberación nacional, Yamín Noraím celebran al hombre libre: Aquél que se siente moralmente responsable no sólo por lo que hizo, sino también por lo que dejó de hacer y que no necesita de intermediarios para revisar su conducta, para el arrepentimiento y la corrección. De ahí el valor universal y humano de estas festividades.

TESHUVÁ: תשובה

Viene del hebreo שוב que significa “Retornar” como también “Otra vez”. Significa que el alma retorna, examinándose a sí misma y rectificando en su interior lo malo que ha hecho arrepintiéndose procurando enmendar los errores cometidos, para volver a la luz del Eterno. La traducción literal de la palabra תשובה es Responder podría ser la respuesta del alma al llamado a la redención, desarraigarse del pecado a través del arrepentimiento sincero. Otro de los significados que se le da comúnmente es conversión, por lo que volver y convertirse resultan ser lo mismo, o que van enlazadas una con la otra.

Teshuvá es la palabra hebrea que se le asigna a los 40 días anteriores a Yom Kipur, el Día de la Expiación o Cobertura. Originalmente, sólo comprende los 10 días entre Rosh Hashaná y Yom Kipur (Días Temibles). Las familias acostumbran confesar sus pecados y arrepentirse, proponiéndose a no hacerlo más, así cuando llegue el día terrible en donde las almas son juzgadas, ellos serán vistos con gracia ante D’s.

El Rab Moshé Jaim Luzzato escribe en “Derej Hashem” que D’s creó a cada individuo con atributos y talentos únicos con la habilidad de ejercer el libre albedrío para poder alcanzar todo su potencial. En Rosh Hashaná somos juzgados de acuerdo a cómo cumplimos nuestra misión durante el año que terminó y somos considerados responsables por cualquier transgresión que podamos haber cometido. D’s nos dio el valioso regalo de la teshuvá (el proceso de arrepentimiento) que nos permite rectificar nuestras transgresiones, lograr expiación en Yom Kipur y reconciliar nuestra relación con las personas y con D’s.

Humildad y Teshuvá

Es bastante difícil para un egoísta retornar, por tres razones:

1) Constantemente encuentra diversas justificaciones para su mala conducta, demostrándose que en verdad está haciendo lo correcto.

2) Si hace algo tan claramente incorrecto que no puede cubrirlo en un manto de rectitud, atribuye la falta a su ambiente o a su gran inclinación hacia el mal, etc. Así se mantiene felizmente libre de responsabilidad.

3) Si no encuentra una causa externa o un pretexto para su mala conducta, simplemente la ignora.

Una persona humilde, por el contrario, se juzga a sí mismo y su veredicto es justo, sin distorsionar los hechos o inventar excusas transparentes.

Dos tipos de Teshuvá

Nuestros sabios dicen que no es igual una persona que se arrepiente por temor a una que se arrepiente por amor. La primera convierte sus pecados deliberados en pecados inadvertidos mientras que la segunda los transforma en méritos.

Arrepentirse por temor a D’s significa que cuando uno reconoce la grandeza de su pecado y la imponencia de D’s, sus pecados son transformados en pecados accidentales. D’s en su gran misericordia ahora los considera como pecados accidentales, de acuerdo con el grado de arrepentimiento de quien los ha realizado.

Hay un nivel más elevado: teshuvá por amor a D’s. Cuando una persona se arrepiente y reconoce la bajeza de su pecado y la grandeza de D’s, y medita respecto a la bondad de D’s en cuanto que Él se baja a Sí mismo hacia la relativa impureza del hombre para aceptar su teshuvá. a través de este reconocimiento se despierta un fuerte amor por D’s. Mientras más la persona profundiza su arrepentimiento y reconoce la bajeza del pecado, mayor es la cantidad de gratitud que siente hacia D’s, y se conecta con Él incluso más debido a este amor. Entonces sus transgresiones se transforman en méritos. Puesto que él se despertó a un nivel mayor de amor a D’s como resultado de sus transgresiones, D’s con Su gran misericordia juzga a esas transgresiones como si fueran méritos.

Teshuvá con alegría

La Teshuvá, como todas las mitzvot (mandamientos), debe estar llena de alegría aunque pueda también ser acompañada de un dolor profundo. Una mitzvá tan importante como la teshuvá, que además tiene el poder de rectificar las fallas en todas las mitzvot, ciertamente debe ser cumplida con alegría. De hecho, la Teshuvá misma está compuesta tanto de dolor como de alegría quien ha pecado puede volver a D’s y unirse a Él, y no hay mayor alegría que esta.

La Teshuvá tiene dos componentes: amargo remordimiento por el pasado, y una gozosa resolución para el futuro.

LOS CUATRO PASOS DE LA TESHUVÁ:

1) Confesar verbalmente y admitir delante de D’s nuestros errores.

2) Arrepentirse de lo que hizo en el pasado y pedir perdón por las equivocaciones.

3) Decidir en su corazón que no lo volverá a hacer.

4) Abandonar el pecado. Si nos encontráramos en la misma situación y con la posibilidad de actuar mal, tomar la decisión correcta. (Hacer algo por el afectado, por ejemplo, restituir lo robado, o aliviar el dolor del ofendido).

Hacer TESHUVÁ es una acción continua, en una dirección específica, es un caminar constante retornando hacia D’s. Se retorna a un lugar, cuando ya antes se había estado ahí, o cuando es el lugar de procedencia. Lo que indica que toda criatura procede de ÉL, y que ÉL nos atrae a SI MISMO desde el principio de nuestro caminar por la vida.

EL LLAMADO QUE NOS HACE EL SHOFAR

El Levítico nos dice: “En el mes séptimo, al primero del mes, tendréis descanso, conmemoración al son de trompetas, convocación santa”, y en Números leemos: “Asimismo en el mes séptimo, al primero del mes tendréis una convocación santa […]; os será día de tocar las trompetas”

El shofar se considera un símbolo que representa la relación especial de D’s con el pueblo de Israel y a su vez nos recuerda los principales acontecimientos de la historia de nuestro pueblo. Saadiá Gaón enumera diez razones por las que se elige hacer sonar el cuerno de un carnero en Rosh Hashaná y en otros eventos importantes. El shofar indica:

1.      El dominio de D’s sobre la creación

2.      El anuncio del Tiempo de Arrepentimiento

3.      El recuerdo del Pacto en el Sinaí

4.      Las palabras de advertencia de los profetas

5.      El recuerdo de la destrucción del Templo

6.      El sacrificio de Isaac

7.      Un llamado a reverenciar y temer a D’s

8.      Una alusión al Día del Juicio Final, momento en que sonará el cuerno de un carnero

9.      Un recordatorio de que en la Era Mesiánica se reunirán todos los desterrados

10.    Una referencia a la resurrección de los muertos.

Los sonidos básicos del Shofar

Teruá: la “alarma”, una serie rápida de nueve o más toques muy cortos.

Shevarim: un sonido “entrecortado”, como si fuera un suspiro y de tres toques cortos.

Tekiá: el “toque largo”, un sonido largo y uniforme.

Tekiá guedolá: “gran tekiá”, un único toque ininterrumpido sostenido por el máximo tiempo posible.

Teruá suena como gemidos y pequeños llantos de tristeza.

Shevarim es como un gemido o un suspiro, con tres toques de mediana duración.

Tekiá, toque largo y uniforme; evoca muchas cosas: un llamado a reunirnos en comunidad y a estar alertas, una manera de darle la bienvenida al Rey, un sonido de alegría y regocijo.

¿Notan la diferencia entre los sonidos de la teruá y los shevarim, que son de lamento, y los de la tekiá, que son de alegría e inspiración? Estos sonidos, que se contraponen, nos recuerdan los mensajes importantes de Rosh Hashaná: por un lado, es un día de alegría en que nos congraciamos con D’s, Soberano del Universo, a través de nuestras sinceras oraciones, y también es un día para volver a empezar, llenos de esperanza y expectativas por un año de bendiciones. Por el otro, es un día serio y de reflexión, en que las almas son juzgadas por D’s y nos arrepentimos por habernos esforzado menos de lo que podíamos.

¿QUÉ HACER EN ROSH HASHANÁ?

·      Encendido de luminarias. En la primera y segunda noche de Rosh Hashaná, todas las mujeres encienden las velas de las festividades y recitan las siguientes bendiciones:

Barúj Atá יהוה Elohénu Mélej Haolám Ashér Kideshánu Bemitvotáv Vetzivánu Lehadlík Ner Shel Iom Hazikarón.

Bendito seas, יהוה, nuestro D’s, Rey del universo, que nos has santificado con Tus mandamientos, y nos has ordenado encender la vela del Shabbat y la vela del día de recuerdo.

Barúj Atá יהוה Elohénu Mélej Haolám Shehejeyánu Vekiyimánu Vehiguiánu lazmán Hazé.

Bendito seas, יהוה, nuestro D’s, Rey del universo, que nos has dado vida, nos has sostenido y nos has permitido llegar a esta ocasión.

·       Saludo. Se acostumbra saludar el uno al otro con bendiciones:

A un hombre: Leshaná tová tikatév vetijatém

A una mujer: Leshaná tová tikatévi vetijatémi

Sea Usted inscrito y confirmado para un buen año.

Se responde: Gam lejá

Lo mismo para usted

·     Comida de dulces. En Rosh Hashaná comemos algunos alimentos especiales, que simbolizan bendición, como la manzana mojada en miel, la cabeza del pescado, una granada y muchos alimentos dulces, de manera tal que nuestro año sea tan dulce como la miel.

·        Escuchar el Shofar. Suele ser escuchar 100 ó 101 toques del shofar en Rosh Hashaná.

·      Arrojar los pecados. Recite las plegarias especiales de Tashlij frente a agua que fluye, de preferencia una fuente de agua natural (río, manantial, si no se puede frente a la cañería). Tashlij significa "arrojar". Arrojamos nuestros pecados al agua e iniciamos el año nuevo con una página nueva y en blanco.

ELUL Y LOS DIEZ DÍAS DE ARREPENTIMIENTO (ASERET IEMEI TESHUVÁ)

La obligación de arrepentirse se aplica durante todo el año, pero en Elul nos reforzamos a nosotros mismos aún más con respecto al arrepentimiento. Todo el mes de Elul (último mes del año) es un mes especialmente designado para la teshuvá y para acercarse a D’s. Debido a que durante este mes Moshé ascendió al Monte Sinaí para buscar expiación Divina por causa del pecado del becerro de oro. Luego de cuarenta días, D’s aceptó y perdonó al pueblo por su pecado, marcando este período anual como un tiempo con una energía inherente de teshuvá. El momento cumbre de este período de cuarenta días son los Diez Días de Arrepentimiento entre Rosh Hashaná y Yom Kipur.

Hay una diferencia fundamental entre Elul y los Diez Días de Arrepentimiento (desde Rosh Hashaná hasta Yom Kipur). El concepto principal de teshuvá a lo largo del año es arrepentirse por actos individuales. Nos arrepentimos por cada pecado de manera individual. Como contraste, el arrepentimiento en los Diez Días de Arrepentimiento es una teshuvá que se relaciona con la esencia interna de la persona misma, es decir que, en estos diez días no debemos satisfacernos con la teshuvá por los pecados individuales, sino más bien redefinir nuestra esencia fundamental. Tenemos que convertirnos en una “persona de plegarias”, “una persona de fe”, dar vuelta “lo que somos” y como no somos capaces de convertirnos por nosotros mismos en otra persona, D’s entra en acción. Ésta es la teshuvá de Rosh Hashaná (y de los Diez Días de Arrepentimiento).

YOM KIPUR, EL MÁS IMPORTANTE DE LOS DÍAS

El día 10 de Tishrei celebramos Iom kipur, el Día del Perdón. En este día sagrado, las personas se presentan humilladas ante el Creador del universo en ayuno y oración excusándose por las faltas cometidas durante el año, y Éste, en un acto de total misericordia, perdona a sus criaturas. Aunque esta remisión no incluye las faltas perpetradas entre un individuo y su prójimo. Pues las mismas no son expiadas en Yom Kipur, a menos que el que cometió la infracción ofrezca sus disculpas y se reconcilie con su compañero. Estos dos pasos, la reconciliación con D’s y con el prójimo determinarán la suerte que uno correrá en el año entrante.

Yom Kipur, el Día de Expiación, es una oportunidad de una vez al año. Éste es el único día del año en el cual la esencia misma del día brinda expiación. Todo lo que tenemos que hacer es “ajustar la línea”, adaptarnos a nosotros mismos a través de las plegarias y la penitencia a la naturaleza sagrada del día. De manera apropiada a su naturaleza única, Yom Kipur es el único día del año en el cual el arrepentimiento es una Mitzvá absolutamente obligatoria.

¿QUÉ HACER EN YOM KIPUR?

·         Debemos tener en cuenta que Yom Kipur es un día de oración y ayuno.

·       Comenzamos el ayuno al anochecer del comienzo del 10 de Thisrei, este año empieza con la puesta del sol del día 25 de Septiembre.

·         Tomar una buena cena antes de la puesta del sol.

·         Asistir al servicio especial de Yom Kipur en la noche; así que se debe asistir a la congregación, en caso de tener un lugar al cual asistir; si no se puede, se debe convocar a la familia para un servicio propio de este día (Podría asistir a una congregación virtual en Internet). Se pueden reunir por la noche para un servicio simple, con lecturas dirigidas a estimular la revisión, y el arrepentimiento. Y luego ir a descansar, para tener energías para el día siguiente, que es cuando se realizan mayor cantidad de actividades.

·       Asistir al servicio especial de Yom Kipur que puede durar todo el día, o hasta el mediodía, según las fuerzas y la disposición de la congregación. Se estudia las escrituras, se ora, se canta alabanzas, se presentan testimonios, reflexiones y se presenta uno o varios temas escriturales.

·       Luego se debe descansar un poco, puede haber un receso al mediodía para descansar y para que tomen sus alimentos los que no estén ayunando (los niños, los muy ancianos, los que padecen de alguna condición que les impide ayunar, y las mujeres embarazadas).

·

·         Por la tarde todos pueden reunirse nuevamente para un estudio final más, al que se le puede añadir también algunas oraciones y meditaciones que lleven a una profunda reflexión. Estudiamos sobre el significado profético de esta ocasión, que representa el Día de juicio y expiación para Israel en el Reino Mesiánico venidero, el Día más sagrado del año bíblico; y es la antesala de la Festividad de las Cabañas, en el que se representa el comienzo del Reino Mesiánico sobre las naciones de la Tierra.

·      Es fundamental aprovechar este día para que se adquiera una real conciencia de la magnitud del sacrificio expiatorio en el madero del Mesías que hizo por nosotros. Uno se abstiene de alimentos, baile, relaciones maritales, juegos, diversiones, etc.

·         A la caída del sol se acaba con el ayuno, ingiriendo una comida liviana.

Le Shaná Tová tikatév vetejatém

¡Que seamos inscritos y sellados para un buen año!

Que te cures

Refuá Shlemá - Que te cures

Se dice que D's hizo una gran bondad al crear la enfermedad en el mundo, y no que se muera repentinamente. Esto es lo que le pidió Yaakov Abinu (Jacob nuestro padre) a D's, ya que quería bendecir a sus hijos, encomendarles y arreglar todo antes de irse, y D's le respondió afirmativamente (antes de esto la enfermedad era relativamente desconocida). 

Gracias a que la persona está enferma puede despertarse y hacer teshuvá (arrepentirse) y arreglar todo lo que necesita arreglar. La enfermedad no es algo completamente negativo, porque permite corregir los pensamientos y el comportamiento en las cosas importantes en la vida y nos libera de la mezquindad que tan a menudo domina nuestra existencia. 

Ya que la persona no sabe si tendrá la oportunidad de enfermarse antes de irse de este mundo, debe estar siempre como dice el versiculo: “que en todo momento estén tus ropas blancas”, lo que quiere decir volver en teshuvá. Y si la persona se enferma debe recordar cuál es el propósito de la enfermedad.

Quien padece de una enfermedad puede orar de esta manera:

¡Oh Eterno, no me reprendas en Tu ira, ni me castigues en Tu indignación! Compadécete de mí, oh Eterno, porque languidezco! ¡Sáname, oh Eterno, porque mis huesos se estremecen! También mi alma se estremece. ¿Hasta cuándo, oh Eterno? ¡Vuelve! oh Eterno, libra mi alma. ¡Sálvame por Tu misericordia! Por cuanto en la muerte no hay recuerdo de Ti. En el sheol, ¿quién te alabará? Estoy agotado de tanto gemir. Todas las noches hago nadar mi cama. Empapo mi lecho con mis lágrimas. Mis ojos están turbios de tanto sufrir. Envejecen por causa de todos mis adversarios. Apártense de mí todos los engañadores, porque el Eterno ha oído la voz de mi llanto. El Eterno ha escuchado mis súplicas. Todos mis enemigos se avergonzarán y se asustarán. Se volverán y serán súbitamente avergonzados.

Cúranos, oh Eterno, y seremos curados. Sálvanos, y seremos salvados porque Tú eres nuestra alabanza.  Y tráenos perfecta curación a todas nuestras heridas por cuanto Tú, oh Rey Todopoderoso, Eres Fiel y Misericordioso Curador. Reconocemos que eres la Fuente de Todo, Tú, Eterno, el que curas los enfermos y liberas a los oprimidos.

Misheberaj

El, que bendijo a nuestros ancestros Abraham, Yitzaac y Yaacov, a Sarah, Rivka, Rajel y Lea, extienda la Bendición de la salud sobre................................Que en su infinita misericordia le conceda el pleno restablecimiento y la pronta recuperación total, de su alma y de su cuerpo, y a todos los enfermos de Israel Amén.

Así como nuestros antepasados fueron bendecidos en el seno de las congregaciones que los apoyaban, también nosotros ofrecemos nuestros ruegos cada vez que uno de nosotros necesite la bendición de la sanación total.  Así oramos por -----------------------------------,(nombres) que sean aliviados y reanimados con la curación del cuerpo y de la mente, y que rápidamente vuelvan a gozar de salud, bienestar y fortaleza. 

Baruj Atá יהוה, Rofé Hajolím.

Bendito Seas, Oh יהוה, que curas a los enfermos.

Amén, Amén VeAmén Selá

La sal de la Tierra

El maestro dijo:

“…Vosotros sois la sal de la tierra…”

Para comprender qué es lo que quiso decir con esta analogía debemos tener en claro las características que tiene la sal.

- No se arruina y puede preservar otros alimentos.

- Sirve como un condimento, es decir, da sabor a los comidas.

- La sal era, y puede ser usada, para sanar heridas, aunque puede resultar doloroso hacerlo, echar sal a una herida impide que ésta se infecte.

Tomando como referencia estos puntos podemos comprender algo de lo que quiso decir. Pero hay más.

La sal también es un símbolo de pacto, como está escrito: “Sazonarás con sal toda ofrenda vegetal que presentares, y no harás que falte jamás de tu ofrenda vegetal la sal del pacto de tu Dios; con todas tus ofrendas ofrecerás sal” (Vayikrá/Levítico 2:13), por lo que los sabios dedujeron que El Creador, Bendito sea, hizo un pacto con la sal, pacto que se extiende a nuestras mesas tal como se expresa en el Shulján aruj “Es un precepto traer sal a la mesa antes de cortar el pan; porque la mesa se asemeja al altar, y la comida a la ofrenda. Y está dicho: «con todas tus ofrendas ofrecerás sal»”.

Un punto muy importante es saber que nuestra mesa debe ser considerada como un altar, debido a que el acto de comer es un medio por el cual nos ligamos a nuestro Creador (cada acto que realizamos debe tener el mismo propósito).

Rashi, considerado como el más excelso comentarista de la Biblia y el Talmud, explica que el pacto entablado con la sal se remonta a los seis días de la creación del mundo; ya que en aquel entonces les fue asegurado a las aguas inferiores que serían ofrecidas sobre el altar. Y esto se cumple a través de la sal, que proviene de las aguas (Rashi; Siftei Jajamím).

Así mismo, se dice en que la sal resguarda del castigo. (Ramá, Mishná Brurá Oraj Jaim 167:5). Debido a que en la mesa, mientras todos los comensales se lavan sus manos para comer el pan con pureza, los que ya lo hicieron esperan –sin recitar la bendición por el pan y cortarlo, hasta que todos estén en condiciones-, y en ese ínterin se encuentran desprovistos de preceptos, entonces el Satán pretende acusarlos, y es el pacto de la sal que los protege.

Dicho todo esto sobre la sal podemos establecer mejor nuestra identidad y nuestra  función en este mundo.

Oremos por la pronta venida del Mashíaj ben David.

EL “CONEJO DE LA SUERTE” EN LA PASCUA CRISTIANA

Si a Jesús lo consideran como el Cordero de Pascua. ¿Por qué un conejo que entrega huevos coloridos es el símbolo de esta festividad de origen judío? En todo caso ¿Por qué el símbolo no puede ser un lindo corderito?

En el judaísmo siempre se han utilizado el uso de acrósticos como medio para aprender y retener conocimiento. Es así, que tenemos el acróstico יַקְנְהַ"ז  (YaKNeHaZ)  que posiblemente dio origen a la interpretación errada de incluir en la pascua cristiana la costumbre de la liebre o conejo de pascua.

יַקְנְהַ"ז (YaKNeHaZ) está compuesta por las iniciales de las palabras hebreas: יַיִן yayin (vino), קִדּוּשׁ Kidush (santificación), נֵר NER (luz), הַבְדָּלָה Havdalá (separación), y זְמַן Zeman (tiempo). Y el objetivo de esta palabra es servir como un mnemotécnico para recordar la secuencia correcta de las bendiciones del Kidush en la víspera de un festival que coincide con la celebración de un Shabat (día de reposo). 

Ahora, YaKNeHaZ, es similar a una jerga alemana del medioevo Yag’n Haz, es decir “caza la liebre”, y es muy probable que de esta manera se haya relacionado la liebre con la pascua cristiana, pero nunca jamás con la judía (la liebre es considerada como un animal impuro y comer su carne es prohibida).

Aunque cabe recordar que en la famosa Hagadá de Praga de 1527 se encuentre una figura de la caza de liebre. 
Curiosidades.

El cumplimiento de los Mandamientos de D's salva vidas

Historia real del 11 de septiembre

David Miller [nombre ficticio], una persona observante de los preceptos religiosos judíos, estaba en el aeropuerto Logan en Boston, alistándose para abordar su vuelo. Se dirigía a Los Ángeles en un importante viaje de negocios y estaba obligado a tomar este temprano vuelo ya que muchos de sus asuntos de negocios dependían de ello.

Tefilín - Filacteria

Abordó el avión, observó que las puertas se cerraban, y tomó asiento. De repente, recordó que había dejado sus tefilín o filacterias (las cajas rituales con correas usadas por los hombres judíos en sus oraciones) en la sala de abordaje del terminal.  

De manera cortés, preguntó a la azafata si podía regresar y recuperar sus tefilín, que se hallaban en un asiento a pocos pasos de la puerta. Ella le dijo que una vez que las puertas del avión se cerraban, nadie se podía bajar. No conforme con la respuesta, preguntó si podría hablar con el piloto para que le diera un permiso especial. Seguramente él comprendería, sin embargo el comandante de la nave no accedió, simplemente le confirmó la política de la aerolínea.

David no estaba dispuesto a dejar de cumplir su preciada mitzvá (precepto), ni permitir que sus valiosos y sagrados tefilín se perdieran tan fácilmente, por lo cual, sin saber qué más podía hacer, empezó a gritar con toda la fuerza de sus pulmones: "¡No quiero perder mis tefilín!".

La tripulación le pidió que se calmara, pero él se rehusó y siguió con el escándalo creando un verdadero disturbio.

Finalmente, era tal el alboroto que la tripulación del avión le dijo que podía descender de la nave.

De hecho, aunque sólo le hubiera tomado alrededor de 90 segundos salir del avión, tomar sus tefilín y correr de regreso, le advirtieron que no esperarían por él , pero no le importó David no pensaba perder sus tefilín, incluso si ello le causaba grandes inconvenientes o le acarreaba pérdidas en sus negocios.

Así, David salió del avión, para nunca volver a abordarlo.

Este vuelo era el United 175 el segundo avión que se impactó contra el World Trade Center de Nueva York el 11 de septiembre del 2001.

 

La devoción de David por esta mitzvá salvó su vida Pero las consecuencias de las acciones de David no terminaron ahí. Al principio, los terroristas querían chocar contra ambas torres al mismo tiempo, para maximizar la explosiva matanza. Después se supo que, debido al alboroto que David causó, el avión retrasó su despegue, provocando la diferencia de 18 minutos entre cada impacto de los aviones contra las dos torres gemelas.

Este retraso permitió que miles de personas escaparan con vida de los dos edificios. Literalmente millares de vidas se salvaron debido a que un judío no abandonó sus amados tefilín.

Esta historia está documentada en "Even in the Darkest Moments", por Zeev Breier.

EN LA OSCURIDAD

Rabí Iosi dijo:


Durante mucho tiempo no pude entender el sentido del versículo: "palparás al mediodía, como palpa un ciego en las tinieblas” (Deut.28, 29).No comprendía cuál era la importancia para un ciego si había luz u oscuridad. Pero sucedió que en una noche oscura iba caminando y vi a un ciego yendo con una antorcha en la mano.


Entonces le pregunté: ”-Hijo mío, ¿Para qué te sirve la antorcha?”. 
Y él me contestó: "-Mientras sostengo la antorcha con mis manos, me ven las otras personas y me cuidan para que no caiga en un pozo o me roce alguna rama con espinas”

(Tratado Meguila, 24)

Hijo de D's - Hijo de Hombre

Quiero compartir este estudio, por cierto muy bueno, disfrútenlo.

PREGUNTA: ¿SER ‘HIJO DE DIOS’ NO ES SER ‘DIVINO’?

RESPUESTA por Avdiel Ben Oved

Cuando en los escritos hebreos aparece frases como Ben haEl (בן האל), Ben Elohim (בן אלהים), o Ben Elóa (בן אלוה), entre otras, lo más común es que se traduzca a otros idioma como ‘Hijo de Dios’, en caso del español o ‘Son of God, en caso del ingles, como si dicha frase significara ‘un ser divino’, sin embargo esa es una pésima traducción del idioma hebreo.

¿QUÉ SIGNIFICA BEN?

La palabra hebrea Ben (בן) y aún la aramea Bar (בר) no siempre significan ‘Hijo’ o ‘descendiente’, sino que en muchos casos es usada para expresar el carácter o cualidad de una persona, o sea una persona a la cual se le puede aplicar el sustantivo que le sigue, por ejemplo:

Bar Mazal – Lit. ‘Hijo de la suerte’, o sea ‘Afortunado’.

Bar Mitzvá – Lit. ‘Hijo del mandamiento’, o sea ‘Uno que cumple los mandamientos’.

Bar Q’iama – Lit. ‘Hijo del sustento’, o sea ‘Duradero’.

Ben Adam – Literalmente ‘Hijo de Adan’, o sea ‘Ser humano’.

Ben Brit – Lit. Hijo del Pacto, o sea ‘Aliado’.

Ben Hevel – Literalmente ‘Hijo de la vanidad’, o sea ‘Vano’.

Ben Jorim – Lit. Hijo de los libres’, o sea ‘Alguien libre’

Ben Mavet – Lit. ‘Hijo de la muerte’, o sea ‘A quien se le aplica el término muerte’.

Ben Roguez – Lit. ‘Hijo de la furia’, o sea ‘Alguien con un carácter furioso’.

¿QUÉ SIGNIFICA ELOHIM, ELOA Y EL?
Aunque la palabra ‘Elohim’ es traducida al español comúnmente como ‘Dios’, en realidad no tienen el mismo significado; en español ‘Dios’ es el ser Creador o los ‘dioses’ que adoran las personas, pero la palabra Elohim viene de El que significa ‘Poder’ en el sentido de ‘Autoridad’, y aunque es usada para describir al Creador como también a los ‘poderes’ que otros invocan y adoran, no siempre significa ‘Dios’ o ‘dioses’. Tome en cuenta los siguientes ejemplos:

A los Jueces de Israel les dice el Creador: "Yo dije: Sois Elohim (¿Dios? / ¿Dioses?) y Bene Elyon (¿Hijos de Dios?)" –Salmos 82.6; ver también Éxodo 22.8.

"Y el Eterno dijo a Moshe: Mira que te he constituido Elohim (¿Dios? / ¿Dioses?) para el Faraón" –Éxodo 7.1

"¿Acaso no posees lo que K'mosh tu Elohim (¿Dios? / ¿Dioses?) te ha dado para que poseas? –Jueces 11.24.

"porque su mano es dura con nosotros y con Dagon nuestro Elohim (¿Dios? / ¿Dioses?)" –I Samuel 5.7.

Shaul el Emisario en la 2da carta a las Comunidades en Qorintos 4.4 llama a satan (la mala inclinación) Elohim (¿Dios? / ¿Dioses?).

"...y no hay otro Elohim aparte de Mí, El Tzadiq (El-Justo) y salvador...soy El, y no hay otro" –Isaías 45.21-22

"Yo soy el El Shadai; anda delante de mí y sé perfecto. Y cayó Avram sobre su rostro, y habló Elohim con él diciendo" –Génesis 17.3.

¿QUIÉNES SON LOS ‘BENE ELOHIM’?
Entendiendo lo previamente dicho entonces veamos en Las Escrituras a quienes se les aplica el término ‘Hijos de Dios’, o sea ‘Autoridades’, ‘Poderosos’:

JUECES DE ISRAEL:
"Yo dije: Sois Elohim (¿Dioses?) y Bene Elyon (¿Hijos de Dios?)" –Salmos 82.6; ver también Éxodo 22.8.

REYES DE ISRAEL:
"Yo seré para el por Padre y él será para Mí por hijo…" –II Samuel 7.14.

"IHVH me dijo: Tú eres Mí hijo, te he engendrado hoy" –Salmos 2.7.

"Me dirá: Tú eres mi Padre, mi El…" –Salmos 89.27.

EL PUEBLO DE ISAREL:
"Mi hijo primogénito es Israel" –Éxodo 4.22.

"Ciertamente son Mi pueblo, hijos que no obrarán con deslealtad" –Isaías 63.8.

"De Egipto llame a Mi hijo" –Oseas 11.1.

Ver Dt. 32.6; Is.1.2; 43.6; Jer.3.19; Sal.89.26-28

¿A QUIÉNES IEHOSHUA LLAMÓ ‘BENE ELOHIM’?
Por ejemplo:

- A los que buscan la Soberanía del Eterno. (Iehoshua: Sus obras y enseñanza [Lc.12.32-33]).

- A los que buscan la paz. (Toldot Iehoshua [Mt.5.9]).

- A los que tienen la capacidad de amar al enemigo. (Toldot Iehoshua [Mt.5.45]).

- A los justos. (Toldot Iehoshua [Mt.13.43]).

- A sus alumnos. (Toldot Iehoshua [Mt.5.48]).

Como se ha podido ver hasta ahora, tan claro como el agua, los ‘Hijos de Dios’ (si es que se les puede llamar así), no son Divinos, sino ‘Jueces, Reyes, Justos, e inclusive, Hijos de Israel.

¿QUIÉNES SON ‘BENE ELOHIM’ EN EL TALMUD Y EN ESCRITOS APOCRIFOS?
En el Tratado Avot, 3.14 (en otras ediciones 3.18) dice "el pueblo de Israel es llamado Banim laMaqom (hijos del Eterno)". En el Tratado Taanit 23a,b el personaje Joni haMeaguel y su nieto Janan haNejba son descritos como hombres ‘que hacían milagros’ y se refieren al Creador como ‘Aba’.

En los escritos llamados ‘Apócrifos’ Ungido rey de Israel es llamado ‘Hijo de Dios’, por ejemplo: Enoc 105.2; IV Esdras 7.28-29; 13.32,37,52; 14.9), y dicho título también es usado para los Justos (Sabiduría 2.13,16,18; 14.3; 15.5; Eclesiástico / Ben Sirah 4.10; 23.4; 51.1,10).

¿POR QUÉ IEHOSHUA DE NATZRAT ES LLAMADO ‘BEN ELOHIM’?
‘Ben Elohim’ como vimos es un titulo que habla del carácter de la persona, tal como los Jueces o los Reyes, ellos son Autoridad. Es bajo este mismo concepto que Iehoshua es llamado Ben Elohim cuando el contexto es la Autoridad de Mesías-Rey, o en otros casos Ben Elohim significa simplemente Justo, un Tzadiq.

Netanel le dijo a Iehoshua de Natzrat: "Rabi tu eres Ben Elohim el Rey de Israel" –Testimonio del Discípulo amado (Jn.1.49). Es obvia la conexión entre ‘Ben Elohim’ y ‘Rey de Israel’ tal como acabamos de ver anteriormente, los Reyes de Israel son llamados Bene Elohim.

Shim’on Kefa le dijo a Iehoshua de Natzrat: "Tu eres el Ungido Ben Elohim…" –Toldot Iehoshua (Mt.16.16). Esta expresión fue hecha en el mismo contexto de la expresión anterior. El Rey de Israel, esto es ‘el Ungido’ es llamado ‘Ben Elohim’.

Cuando Iehoshua de Natzrat murió, el Centurión dijo: "En verdad este era Ben Elóa" – Toldot Iehoshua (Mt.27.54), ¿Qué significa esta expresión? Por supuesto que el centurión no era un hebreo, ni tampoco estaba diciendo que Iehoshua era el Rey de Israel, sino que Iehoshua era un hombre justo, recordemos que los justos son Bene Elohim (Toldot Iehoshua [Mt.13.43]).

En Testimonio del Discípulo amado (Jn.10.29-38) leemos que Iehoshua se refiriere al Creador como ‘Padre’ y por eso algunos de Judea quisieron apedrearlo. Está muy claro en el contexto de la lectura que Iehoshua usó el término ‘Padre’ como cualquier Justo llamaría al Eterno Aba o Avinu, sin embargo este grupo de Judea estaba buscando un pretexto para apedrear a Iehoshua, por esto él les dice: ‘si los jueces son llamados ‘Elohim’ ¿por qué están molestos’ de que yo me llame ‘Ben Elohim’, o sea si la molestia de Uds. se debe a mis palabras ¿a caso el término ‘Ben Elohim’ no es menor que ‘Elohim’?

¿HIJO UNIGENITO?

La frase ‘Hijo unigénito’ o ‘Hijo único’ que aparece en Testimonio del Discípulo amado (Jn.3.16) debe entenderse apropiadamente bajo el contexto hebreo, es el mismo término que aparece en Génesis 22.2, donde el Eterno le dice a Avraham: "Qaj na et binja et ijidja" (literalmente: Toma a tu hijo, tu único - יחידך את בנך את נא קח). Obviamente Itzjaq no es el único hijo de Avraham, pues ya tenía a Ishmael, por lo tanto es incorrecto traducir ‘tu unigénito’ o ‘tu único’, por eso la Septuaginta tradujo al griego "tu hijo amado". Lo mismo sucede con Iehoshua de Natzrat, él no es el único, tal cosa es una contradicción con todo lo que dice La Escritura, sino que entre todos los Bene Elohim, él es el Elegido, así como Itzjaq fue el Elegido. Note como en Toldot Iehoshua (Mt.3.17; 17.5) Iehoshua de Natzrat es llamado ‘Hijo amado’. Una traducción apropiada de Testimonio del Discípulo amado (Jn.3.16) sería "Hijo amado" o "Hijo escogido".

BRAJOT (BENDICIONES)

LISTA DE BRAJOT (BENDICIONES) MÁS USUALES

Todas las brajot empiezan con:

BARUJ ATA יהוה ELOHENU MELEJ HAOLAM…

Bendito Tú, יהוה , D's nuestro, Rey del universo…

Luego se añade de acuerdo a la situación correspondiente

NETILAT YADAIM - LAVADO RITUAL DE MANOS PARA LA COMIDA

…ASHER KIDESHANU BEMITZVOTAV VETZIVANU AL NETILAT YADAÍM.

…Quien nos santificó con Sus preceptos y nos ordenó el lavado ritual de manos.

BIRCAT HAPAT - BENDICIÓN PARA EL PAN

…HAMOTZI LEJEM MIN HAARETZ

…Quien extrae el pan de la tierra.

MEZONOT – MASAS (Alimentos de masa hechas a base de agua y harina; rellena y cocida en el horno; masa de harina y un líquido que no sea agua -como jugo de fruta o té; masa crocante; alimentos preparados a base de los cereales: trigo, cebada, avena, centeno, alforfón; arroz).

…HAOLAM BORE MINE MEZONOT

…Creador de distintos tipos de masas.

VINO O JUGO DE UVA (Las bebidas derivadas de la vid, por su importancia, tienen una bendición especial)

…BORE PERI HAGUEFEN

…Creador del fruto de la vid.

HAETZ - FRUTOS DEL ARBOL (Para todo fruto que se extrae de un árbol o arbusto fijo).

…BORE PERI HAETZ

…Creador del fruto del árbol.

HAADAMA - FRUTOS DE LA TIERRA (árboles comestibles, raíces, verduras, plantas, etc.)

… BORE PERI HAADAMA

… Creador del fruto de la tierra.

SHEHACOL (Alimentos genéricos (carne, pescados, huevos, lácteos y todo líquido no derivado de la uva).

…SHEHACOL NIHÍA BIDBARO.

…que todo es creado por Su palabra.

ESENCIAS AROMÁTICA (Previo a oler algo un aroma agradable que no sea una hierba o un arbusto).

…BORE MINE BESAMIM.

…Creador de especies aromáticas.

HIERBAS AROMÁTICAS (Previo a oler alguna hierba que tenga olor agradable).

…BORE ISBE BESAMIM.

…Creador de hierbas aromáticas.

ARBUSTOS AROMÁTICOS (Previo a oler algún arbusto de aroma agradable)

…BORE ATZE BESAMIM.

…Creador de arbustos aromáticos.

ARCO IRIS (Luego de ver el Arco Iris)

…ZOJER HABERIT NEEMAN BIBRITO VEKAYAM BEMAAMARO

…que recuerda el pacto, es fiel en Su pacto y firme en Su palabra.

RAYO (Luego de ver un rayo, si luego ve otro rayo en la misma tormenta, no debe volver a bendecir).

…OSE MAASE BERESHIT

…que hace (renueva) los hechos del principio (Génesis).

TRUENO (Luego de escuchar un trueno, si luego escucha otro trueno en la misma tormenta, no debe volver a bendecir).

…SHEKOJO UGBURATO MALE OLAM

…que Su fuerza y Su poder llenan el mundo.

ASHER YATZAR (Luego de haber hecho sus necesidades, al salir del baño, se lava las manos y recita).

…ASHER YATZAR ET HAADAM BEJOJMA, UBARA BO NEKABIM NEKABIM, JALULIM JALULIM. GALUY BEYADUA LIFNE KISÉ KEBODEJA, SHEIM ISATEM EJAD MEHEM O IM IPATEAJ EJAD MEHEM, E EFSHAR LEHITKAIEM AFILU SHAA AJAT. BARUJ ATA ADO-NAY ROFE JOL BASAR UMAFLI LAASOT.

…que has creado al hombre con sabiduría y formaste en su organismo vías y conductos. Revelado y sabido es ante el trono de tu gloria que si un solo órgano abierto quedara obstruído o uno cerrado quedara abierto, no sería posible existir ante Tu presencia ni una sola hora. Bendito eres, oh Señor, que curas a toda criatura y haces maravillas.